dimanche 3 juillet 2011

Quelques éléments de base de la Médecine Traditionnelle Chinoise


Note préliminaire : cet espace se veut un espace de partage accueillant les articles de différents horizons.

Le premier article met à l'honneur la 
Médecine chinoise. Après avoir passé son premier examen de Médecine chinoise, 
Raphaëlle Lecoq nous fait bénéficier de ses connaissances sur ce merveilleux sujet qu'elle étudie avec passion. D'autres articles pourront y faire suite. 

Que signifient les symptômes des ongles cassants, des acouphènes, une sécheresse de notre mucus nasal, des lèvres qui se font porter pâles, pourquoi ces insomnies qui nous réveillent systématiquement à 3 h du matin, que signifie notre fatigue chronique qui intervient aux alentours de 16 h ? Comment se fait-il que le sang ou le coeur connaissent l'état de tout notre organisme ?  Quels sont les organes qui nourrissent notre créativité, la concrétisation ou notre capacité de décision ? Tout ceci nous est expliqué là!

Au menu de ce jour :
Les méridiens, les organes et viscères, loi des 5 éléments, les différentes énergies ou Qi, yin et yang, les points d'acupuncture et les principes de traitement en MTC.


Médecine Traditionnelle Chinoise
Eléments de base


Le principe de base de la MTC est la circulation du Qi (énergie). Quand le Qi circule harmonieusement dans le corps, c'est la santé. Si le Qi est en excès, insuffisant ou bloqué, l'équilibre est perdu, les douleurs et les maladies apparaissent et se développent. 

Les méridiens

Le circuit des méridiens draine tout le corps, des pieds à la tête, des mains au thorax. Pour simplifier, disons qu'il existe deux grandes familles de méridiens :
- les 12 méridiens principaux
- les 8 vaisseaux extra ordinaires.

Le Qi effectue un trajet quotidien à travers les 12 méridiens principaux (nous en reparlerons). Les vaisseaux extra ordinaires ne sont pas des canaux mais des réservoirs de régulation.




Les 12 méridiens extraordinaires sont reliés aux 6 organes et aux 6 viscères.

Les organes ZANG sont :
-     le poumon P,
-          le cœur C,
-          le maître cœur (ou péricarde) MC,
-          la rate-pancréas RP,
-          le foie F,
-          le rein Rn.
NB : on dit Poumon et Rein au singulier, car quand on parle d'un organe, on parle de son énergie et de ses fonction, peu de son anatomie.
Les organes sont yin, ils ont pleins sans se remplir, il ont la capacité de stocker le Qi.

Les viscères FU sont :
-          le colon (ndr : gros intestin) GI,
-          le grêle IG,
-          le triple réchauffeur TR,
-          l'estomac E,
-          la vésicule biliaire VB,
-          la vessie V.
Les viscères sont yang, ils ne stockent rien, ils se remplissent et se vident mais ne sont jamais pleins, ce sont des zones de passage et de transformation pour les matières et les liquides organiques.

Organes et viscères sont couplés (voir le tableau) et décrivent ainsi un système.
-          système C-IG : le cœur en tant que maître d'orchestre donne à l'IG les bases pour trier le pur et l'impur, et savoir reconnaître le bon,
-     système P-GI : le poumon a pour fonction de dégager les impuretés (toux, sueur), il assiste le GI dans sa fonction d'évacuation des  déchets,
-          système RP-E : l'estomac reçoit le bol alimentaire et l'énergie de la rate lui permet de la digérer,
-       système F-VB : le foie est créatif, la VB décide, elle permet de mettre en oeuvre les idées du foie,
-        système Rn-V : le rein trie les liquides purs et impurs, le vessie stocke les liquides impurs avant leur évacuation.
NB  : nous reviendrons plus précisément sur les fonctions de chaque organe et viscère.

Les méridiens sont doubles et symétriques. Par exemple, il existe deux méridiens du poumon, l'un part du pouce droit, l'autre du pouce gauche, les deux se rejoignent au poumon, leurs trajets sont symétriques.

Chaque organe et chaque viscère est relié à un méridien qui démarre en son sein et porte son nom. Chaque méridien possède ses points d'acupuncture. La fonction des points d'un méridien est généralement liée à la fonction du système  et à son trajet.

Le Qi passe dans chacun des méridiens principaux, selon un ordre défini (toujours le même). En 24 heures, le Qi fait le tour des méridiens (et donc des systèmes) et de l'organisme.
1 à 3 : F
3 à 5 : P
5 à 7 : GI
7 à 9 : E
9 à 11 : RP
11 à 13 : C
13 à 15 : IG
15 à 17 : V
17 à 19 : Rn
19 à 21 : MC
21 à 23 : TR
23 à 1 : VB
Explications :
Entre 1h et 3h du matin, le Qi traverse le méridien du F (ndr : foie), c'est dans ce méridien que le Qi est le plus fort (c'est la meilleure heure pour le traiter), à l'opposé, le niveau de Qi est à son minimum dans le méridien de l'IG (ndr : le grêle).

Pour un parcours harmonieux et continu, les méridiens se succèdent et sont reliés par les relais physiques.
Le méridien du F qui se termine sur les flancs suit un relais jusqu'aux poumons où démarre le méridien P. Le méridien P se termine au pouce, un relais va jusqu'à l'index où démarre de GI….

On retrouve des manifestations de ces cycles dans certains symptômes :
- Après un dîner trop copieux, le foie est débordé, et c'est souvent entre 1h et 3h du matin que les insomnies se manifestent.
- Chez les fumeurs, les réveils nocturnes à 4 heures sont fréquents.
- Une fatigue excessive et chronique entre 15h et 17h peut être due à une faiblesse du Rn.
- Le méridien IG est activé deux heures après celui de l'estomac, c'est le temps nécessaire pour le traitement du bol alimentaire par l'estomac et son transfert dans le grêle.
L'organe ou le viscère en difficulté bloque la circulation du Qi, il y a réveil ou douleur ou autre manifestation d'alarme.


Les 8 vaisseaux extra ordinaires ne sont pas reliés aux organes, ils régulent le Qi et le sang. Le flux de circulation du Qi ne les traverse pas, mais ces méridiens servent de réserve en cas d'excès ou de vide de Qi dans les méridiens principaux.
Les Huit vaisseaux extraordinaires sont :
-          Du Ma,i DM, le long du rachis et sur l'axe médian du crâne jusqu'à la lèvre supérieure, il gouverne le yang,
-          Ren Mai, RM, le long de l'abdomen et du thorax, jusqu'à la lèvre inférieure, il gouverne le yin et les fonctions génitales,
-          Chong Mai, une grande réserve de sang  pour les fonctions génitales,
-          Dai mai, le méridien ceinture qui protège les organes génitaux et le fœtus,
-        Yin et Yang Qiao Mai, deux méridiens qui vont du talon à la tête, ils gouvernent les jambes et les yeux, et harmonisent droite et gauche,
-       Yin et Yang Wei Mai, deux méridiens qui traversent aussi tout le corps pour relier les méridiens principaux yin (organes) et les méridiens principaux yang (viscères)
Seuls Du Mai et Ren Mai ont des points sur leur trajet. Les autres méridiens extraordinaires ne peuvent être abordés que par leur intersection avec les méridiens principaux.



Les organes et les viscères

Ils portent les mêmes noms que dans la médecine conventionnelle, ils sont localisés de la même façon, mais leur fonction est souvent très différente.

Cœur :
Sa fonction métabolique :
-          pompe le sang,
-          chef d'orchestre de tous les organes (le sang passe par tous les organes, il connaît donc l'état de chaque organe, et comme tout le sang passe par le cœur, celui-ci connaît l'état de tout l'organisme)
-          l'ouverture du cœur est le langue qui parle : l'état du cœur s'entend dans le ton de la voix, une chaleur du cœur avec agitation se manifestera par un ton rapide et une logorrhée,
-          l'état du cœur se lit sur le visage : de nouveau, une chaleur du cœur se manifestera aussi par un visage rouge,
-         le liquide physiologique du cœur est la sueur : en cas de faiblesse du cœur, la sueur n'est plus régulée, elle s'enfuit, on retrouve le symptôme de sueur spontanée en cas de faiblesse générale,
-          le cœur régit les vaisseaux sanguins qui transportent le sang aux tissus,
-          la saveur du cœur est l'amer, qui assèche et purifie, comme le feu,
Son sens symbolique :
-          gardien de l'esprit SHEN : il connaît et régule aussi l'esprit des autres organes,
-          l'émotion positive du cœur est la joie, lié à l'amour,
-          l'émotion négative du cœur est la haine,
-          l'élément du cœur est le feu, c'est un élément yang, qui réchauffe (comme les sentiments du cœur) et veut monter (comme la joie du cœur)
-          la couleur du cœur est le rouge, couleur chaude comme le feu,

Note sur les émotions : Une émotion positive renforce l'organe. Mais si elle est excessive ou chronique, elle l'affaiblit. Exemple : une joie chronique se manifestant par des rires constants et des fous rires trop fréquents va disperser l'énergie du cœur. Tout est mesuré !!

Maître Cœur :
-          enveloppe protectrice du cœur, elle le protège des agressions extérieure et des pervers internes,

Poumon :
Sa fonction métabolique :
-          expulse les impuretés (par la toux, ou par les pores puisqu'il gère la peau, il produit également l'énergie défensive WEI Qi qui circule en surface pour empêcher la pénétration des pervers externes)
-          diffuse et distribue le QI, le sang et les liquides organiques (LO), en complément du foie. Le foie gère les quantités selon les besoins, le poumon veille à la fluidité des mouvements,
-          l'ouverture somatique du poumon est le nez, il permet de respirer pour inspirer l'air des poumons, il permet aussi d'évacuer les mucosités des poumons,
-          le poumon se manifeste au niveau des poils (lieu de sudation), des poils soyeux sont le signe d'une bonne énergie des poumons,
-      le liquide physiologique du poumon est le mucus nasal, l'excès de mucus est pathologique (c'est une humidité pervers) et la sécheresse des mucosités également (c'est un signe de chaleur des poumons). Bien souvent, au début d'un rhume, les mucosités sont fluides, humides, mais comme elles gênent et bloquent la circulation du Qi, il y a accumulation et échauffement, la chaleur assèche les mucosités qui deviennent alors jaunes et difficiles à expectorer.
-          le poumon gère la peau, une belle peau est le signe de poumons en santé, la peau grise des fumeurs reflète l'état de leurs poumons,
-          la saveur du poumon est piquante : comme le poumon, cette saveur diffuse, disperse et fait circuler,
Son sens symbolique :
-          l'esprit du poumon est le PO, c'est l'instinct de survie,
-          l'émotion positive du poumon est le courage (courage de vivre),
-    l'émotion négative du poumon est la tristesse. En cas de tristesse (blocage ou insuffisance du poumon), un bon bol d'air ou une respiration profonde soulagent.
-          L'élément du poumon est le métal.
-        La couleur du poumon est le blanc. Donc les poumons gris des fumeurs, c'est bof…En revanche, visualiser l'aspiration d'une bulle d'air blanc va nourrir le poumon.


Foie :
Sa fonction métabolique :
-          envoie le Qi et le sang dans l'organisme, en fonction de ses besoins. La nuit, il stocke le sang puisque l'organisme est au repos.
-          en régulant les quantités de Qi et de sang, le foie veille également à l'équilibre mental,
-        l'ouverture somatique du foie sont les yeux. Les yeux rouges sont un signe de congestion foie. Les yeux secs signent un feu du foie.
-      Le foie se manifeste par les ongles. Les ongles cassants et tordus sont signent d'un problème de l'énergie du foie.
-          Le liquide physiologique du foie sont les larmes.
-          Le foie gère les tendons. Les tendinites à répétition sont signes d'un blocage du Qi du foie. Peut être une conséquence d'une colère chronique, intériorisée ou d'une frustration non digérée.
-          La saveur du foie est acide. L'acide est astringent, il va contenir les excès du foie et ses débordements fréquents.
On dit que le foie est le maître des armées, c'est un "gueulard", dès qu'il dysfonctionne, on n'entend que lui, et il a plus tendance à être en excès (feu, blocage), qu'en vide.
Son sens symbolique :
-          l'esprit du F est le HUN : l'envie, la créativité, et également l'atavisme,
-          l'émotion positive du foie est la capacité de décision (inspirée par la VB),
-          l'émotion négative est la colère.
En cas de blocage (fréquent pour le foie), les signes de colère apparaissent, on parle d'irritabilité, c'est l'exemple type du syndrome prémenstruel.
A l'inverse, la colère et la frustration peuvent entraîner des blocages du foie, se manifestant par des symptômes physiques (constipation, irritabilité, faim excessive, digestion lente,…).
-          l'élément du foie est le bois. Le bois a tendance à monter, à se développer, comme le mouvement du foie.
-          La couleur associée est le vert. En cas de colère ou de foie bloqué, une douche verte avec le son de guérison XU permet de calmer le jeu.


Rate-pancréas :
Sa fonction métabolique :
-          L'énergie de RP sert à la digestion, elle extrait l'énergie quintessenciée JING Qi des aliments,
-          Elle extrait et traite l'eau des aliments. En cas de déficit, l'humidité s'accumule dans l'organisme (œdème, mucosités, cellulite), puis devient trouble et épaisse et bloque la circulation du Qi (épilepsie, kystes, mastoses)
-          elle fait monter le pur :
- elle envoie JING QI vers les poumons qui la diffusent,
- elle maintient les organes et viscères en place (évite les prolapsus et les ptoses),
-          elle produit le sang et veille à ce qu'il reste dans les vaisseaux,
-          l'ouverture somatique de la rate est la bouche, pour le goût,
-          la rate se manifeste au niveau des lèvres. Les lèvres pâles sont un vide de Yin de rate (ou anémie).
-          Le liquide physiologique de la rate est la salive aidant à la digestion.
-          La rate gère les muscles et les chairs. Une rate faible qui gère mal les liquides laissera les chairs se gonfler d'œdèmes.
-          La saveur de la rate est le doux et le sucré. Le doux (céréales, riz) nourrit et renforce la rate. En revanche, le sucré affaiblit la rate. Les personnes ayant un digestion lente qui se nourrissent de sucre rapides pour être "plus efficaces" affaiblissent davantage leur rate, et le résultat final, c'est la cellulite (mauvaise gestion de l'humidité et des chairs pour la rate faible).
Son sens symbolique :
-          son esprit est le YI, il permet la concrétisation (passage de la créativité du foie à la mise en place) et l'analyse et la mémorisation (réviser et réfléchir fatigue la rate, on déconseille de manger en réfléchissant car les deux activités fatiguent la rate),
-          son émotion positive est la stabilité,
-          son émotion négative est la pensée excessive, la rumination. Tout ce qui n'est pas digéré émotionnellement reste à ruminer et blesse la rate,
-          l'élément de la rate est la terre, comme la terre, la rate transforme les nutriments en belles plantes (nous)
-          sa couleur est l'orange.


Rein :
Sa fonction métabolique :
-        il contient l'énergie héritée des parents YUAN QI. YUAN QI est utilisée pour la croissance, le métabolisme et la fécondité, pour que ce stock ne s'épuise pas, l'énergie issue de l'alimentation JING QI le complète.
-          il aide le poumon pour permettre une respiration profonde,
-          il vaporise l'eau pure qui monte au poumon et est diffusée dans tout l'organisme pour l'humidifier (l'eau impure est évacuée par la vessie)
-          le rein s'ouvre au niveau des oreilles. Les personnes âgées qui n'ont plus assez d'énergie du rein sont naturellement sourdes. Les acouphènes sont une faiblesse du yin du rein qui ne régule plus le feu du cœur, et qui entraîne une surpression des oreilles.
-          Le Qi du rein se manifeste au niveau des cheveux. Les perte des cheveux ou leur blanchissement signe l'affaiblissement du Qi des reins. La pelade est davantage signe d'un choc émotionnel que d'une atteinte du rein.
-          Le liquide physiologique du rein est la salive qui purifie (différente de celle de la rate qui digère). Une pratique taoïste consiste à avaler une gorgée de salive et à visualiser son action de purification sur les trois étages des trois foyers (voir deux paragraphes plus bas), ils purifient ainsi le cœur, le plexus solaire, et le hara.
-          Le rein gère les os, et leur partie visible : les dents. Les dents déchaussées sont un signe du vide du yin des reins.
-          La saveur du rein est le salé. Manger des fruits de mer est bon pour les reins.
Son sens symbolique :
-          l'esprit du rein est le ZHI, la volonté, ce qui permet de faire et de finir les choses.
-          L'émotion positive du rein est la volonté (comme l'esprit).
-          l'émotion négative du rein est la peur. La peur déclenche l'envie d'uriner car elle stresse les reins. Après une grosse frayeur, il est conseillé d'uriner pour évacuer physiquement cette peur.
-          L'élément du rein est l'eau, le rein est celui qui recycle ou évacuer l'eau de l'organisme. Des rêves de mer ou de piscines traduisent un vide de yin des reins.
-          La couleur des reins est le bleu foncé ou le noir. Les aliments noirs (haricots noirs, champignons noirs) renforcent les reins.

Triple Réchauffeur :
-          il relie les trois niveaux ou trois foyers
foyer supérieur : C et P
foyer moyen : RP
foyer inférieur : F et Rn
-          il assure la circulation du Qi, du sang et des LO entre les trois niveaux.

Estomac :
-          il reçoit le bol alimentaire,
-        sous l'influence de l'énergie de la RP, il extrait les essences subtiles des aliments JING QI,
-   les matières vidées de leur essence ou Qi sont envoyées vers les intestins pour évacuation ou second tri,

Vésicule biliaire :
-          elle produit la bile qui aide l'estomac et le grêle à la digestion
-          symboliquement, c'est l'organe des décisions justes et au bon moment.

Intestin grêle :
-          Trie le pur et l'impur, le pur sera offert à l'organisme, l'impur sera évacué par le gros intestin (colon)
-          Symboliquement, ce tri permet de discerner et de distinguer le bon et le mauvais pour une prise de décision,

Gros intestin :
-          il transporte des déchets du grêle pour évacuation,
-          c'est aussi une zone d'assèchement des selles, de l'eau pure est récupérée,

Vessie :
- elle évacue les liquides impurs.


En MTC, seuls les organes ont un esprit et une émotion. Les viscères associés n'ont pas d'esprit ou d'émotion propre.


Organe

Cœur

Maître Cœur
Poumon
Foie
Rate
Rein
Viscère
Intestin grêle
Triple Réchauffeur
Gros intestin
Vésicule biliaire
Estomac
Vessie
Organe des sens
Langue (parole)
Nez
Yeux
Langue (goût)
Oreilles
Tissu externe
Visage
Poils
Ongles
Lèvres
Cheveux
Liquide physio
Sueur
Mucus nasal
Larmes
Salive
Salive
Tissu interne
Vaisseaux
Peau
Tendons
Chairs
Os
Saveur
Amer
Piquant
Acide
Doux, sucré
Salé
Esprit
Chef d'orchestre
Instinct de survie
Envie, atavisme
Analyse
Volonté
Elément
feu
métal
bois
terre
Eau
Emotion positive
Amour, honnêteté, respect
Droiture, courage
Amabilité
Honnêteté, ouverture
Gentillesse
Emotion négative
Impatience, cruauté, haine
Tristesse, chagrin
Colère
Anxiété
Crainte, stress, peur
Couleur
Rouge
Gris, blanc
Vert
Orange, jaune
Bleu
Psycholo
gie
Amplification, développement, chaleur
Contraction, force, solidité
Génération, contrôle, capacité de décision
Stabilité, équilibre
Réunification intérieure, ambition, volonté


Loi des 5 éléments


C'est une notion essentielle de la MTC, elle est inspirée des cycles naturels climatiques et transposée au corps humain.

Les cinq éléments sont : le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau.

Pour maintenir le système en équilibre, deux relations existent :
-          la relation d'engendrement suit le trajet extérieur de la roue,
-          la relation de domination réciproque suit les branches de l'étoile intérieure.
La relation de domination évite l'emballement de l'engendrement.

Relation d'engendrement :
-          le feu engendre la terre = les cendres sont de l'engrais = le cœur fournit son énergie à la rate pour produire le sang,
-          la terre engendre le métal = les métaux sont extraits de la terre = la rate fait monter le pur au poumon,
-          le métal engendre l'eau = les pots de métal servent l'eau = le poumon nourrit le rein par la condensation et la descente de l'eau,
-          l'eau engendre le bois = les plantes ont besoin d'eau pour leur croissance = le rein garde l'énergie originelle YUAN QI, il la transmet au foie qui la diffuse selon les besoins de l'organisme.
-          Le bois engendre le feu = le bois brûle = le foie envoie le sang au cœur qui le pompe.

Relation de domination réciproque (ou de contrôle) :
-          le bois contrôle la terre = le bois maintient les sols et évite l'érosion = le foie bloqué peut attaquer la rate et la fragiliser,
-          la terre contrôle l'eau = la terre draine l'eau = la rate gère les liquides
-         l'eau contrôle le feu = l'eau éteint le feu = les reins régulent le feu du cœur et son agitation, c'est l'axe ShaoYin, essentiel est MTC,
-          le feu contrôle le métal = le feu permet de mettre en forme les métaux = le cœur fournit le sang au poumon qui  l'oxygène,
-          le métal contrôle le bois = le métal coupe le bois = si le foie diffuse le Qi et le sang à l'organisme selon ses besoins, il a aussi besoin de l'énergie du poumon pour que cette diffusion se fasse de façon dégagée. 


Les cinq éléments (et les organes) sont également associés aux points cardinaux et aux saisons :


Elément
Saison

Direction

Climat

Bois – Foie
Printemps
Le mouvement du bois et du printemps sont des mouvements de développement et de croissance.
Est

Vent
Le vent use le foie. En cas de tempête, les yeux sont secs, les tendons se contactent, les tissus associés au foie souffrent.
Feu – Cœur
Eté
C'est l'acmé de la chaleur et de l'ensoleillement.
Sud

Chaleur, canicule
La canicule nuit au cœur : en transpirant, nous perdons des liquides organiques, donc le volume sanguin diminue, et le cœur est moins bien nourri par le sang.
Terre – Rate
Eté indien ou intersaison

Centre
Le nombril (centre de l'organisme) est le lieu symbolique de la rate.
Humidité
La rate traite l'humidité du corps, mais elle craint celle-ci qui augmente sa charge de travail.
Métal
Automne

Ouest

Sécheresse
Les poumons sont en rapport direct avec l'air ambiant. Un air trop sec les agresse en blessant les vaisseaux.
Eau
Hiver
Les reins thésaurisent l'énergie, ils gardent en eux, c'est aussi notre tendance en hiver, à rester à l'intérieur.
Nord

Froid
En cas de froid intense, les reins doivent être bien couverts, sinon, le froid les affaiblit de façon souvent irréversible. C'est pour cette raison que les personnes âgées sont souvent très couvertes et vivent dans des lieux bien chauffés (leur énergie du rein est affaiblie).




Les différentes énergies ou Qi


Le Qi interne est toujours sain (ZHENG QI), seules les influences externes peuvent être pervers, on parle de XIE QI, il arrive qu'elles réussissent à rentrer dans l'organisme, elles perturbent son harmonie, le but est de les évacuer.
Par exemple, le froid peut pénétrer par l'estomac si on mange des aliments trop froids, il crée une indigestion, généralement, il est évacué par la vomition ou dispersé par la chaleur. Un vent pervers peut aussi pénétrer, souvent par la nuque, il est évacué par des ventouses ou par un Tui Na de dispersion. 

Le YUAN QI, énergie originelle, est notre dotation de naissance, complétée par l'alimentation est le Qi Gong. Elle est gardée dans les reins.

Le JING QI, énergie nutritionnelle, est issue des aliments, elle nourrit l'organisme pour l'excédent renforce YUAN QI.

Le WEI QI, énergie défensive, produite par le poumon, circule hors méridien, sur la surface du corps, elle évite la pénétration des pervers extérieurs (froid, vent, chaleur,..). NB : un microbe n'est pas nommé ainsi en MTC, on le nomme par exemple chaleur s'il produit une chaleur (inflammation) dans le corps.


Le Qi est une énergie, sa partie "matérialisée" est le sang, les deux sont intimement liés. Le Qi est yang, le sang est yin. Le Qi fait circuler le sang, et le sang transporte le Qi.


Yin et Yang

Ce sont les deux principes opposés, complémentaires, en perpétuel échange et nécessaires à toute vie.

YIN
YANG
Descente
Montée
Sang
Qi
Interne, profond
Externe, en surface
Organe
Viscère
Humide, froid, eau
Chaud, sec, feu, chaleur
Sombre
Lumineux
Inerte
En mouvement
Terre
Ciel
Ancre le yang
Messager du yin

L'équilibre du yin et du yang permet d'être en santé.
L'excès ou l'insuffisance de l'un ou de l'autre provoque un déséquilibre et une pathologie.

L'origine d'un déséquilibre peut être interne ou externe.
Un vide de rate entraîne une accumulation d'humidité dans le corps, l'humidité est yin, on a une pathologie de type yin (humidité et stagnation) d'origine interne.
Une tempête de vent chaud va pénétrer dans l'organisme par la nuque, le vent-chaleur va s'installer en surface, nous avons alors une pathologie yang (chaleur et surface) d'origine externe.


Les points d'acupuncture

Il existe trois types de points :
-          les points des 12 méridiens principaux
-          les points de Du Mai DM et Ren Mai RM
-          les points hors méridiens

Les points sont des zones des concentration de l'énergie du méridien. Ce sont des zones sensibles au toucher.

Les points peuvent être traités :
-          en dispersion, si l'énergie est en excès ou bloquée,
-          en tonification, en cas de faiblesse du Qi,
-          en harmonisation, s'il faut débloquer et tonifier.

Les points des méridiens principaux ont une action reliée :
-          au système de référence
-          à leur localisation.

Par exemple, en cas de douleur au genou, on peut utiliser tous les points de la zone, quel que soit le système de référence, on travaille "en local".
En cas de douleur aux oreilles (système du rein), outre les points locaux, on utilisera les points du méridien du Rn.
Pour les problèmes de vue, on travaillera avec le système du foie.


Les principes de traitement en MTC


Le Qi Gong thérapeutique est préventif, il permet de faire circuler le Qi dans les méridiens et de le nourrir.

La régulation des émotions fait partie d'une bonne hygiène de vie. Si la colère est parfois bonne pour mettre en alarme contre une injustice, la colère chronique, intériorisée, ruminée sera nuisible au foie, puis par extension à la rate.

Le massage Tui Na et l'acupression sont des méthodes manuelles de régulation du Qi, l'acupuncture utilise les aiguilles pour contacter directement le Qi.
On peut associer à ces méthodes les sons thérapeutiques et les chiffres symboliques. Par exemple, un foie congestionné sera vidé en expulsant avec force le son XU, dans la note MI, par 8 fois. Ensuite, le foie sera nourri avec les mêmes sons, mais exprimés d'une façon beaucoup plus douce, pour le remplir de bon Qi.

La phytothérapie permet de traiter les maladies chroniques (comme le vide de Qi des reins).

La diététique est aussi utilisée pour maintenir l'équilibre des systèmes. Par exemple, manger des aliments verts et acides maintiendra le foie en bonne condition.


Organe

Cœur

Maître Cœur
Poumon
Foie
Rate
Rein
Viscère
Intestin grêle
Triple Réchauffeur
Gros intestin
Vésicule biliaire
Estomac
Vessie
Chiffre
7
9
8
5
6
Note
Sol
Mi
Do
La
Couleur
Rouge
Gris, blanc
Vert
Orange, jaune
Bleu
Goût
Amer
Piquant
Acide
Doux, sucré
Salé


Par Raphaëlle Lecoq 
Etudiante de l'Académie Wang Médecine Traditionnelle Chinoise
(
AWMTC)




1 commentaire:

  1. Bonjour,
    Quand je clique sur le lien pour avoir l'article entier en PDF, j'ai un message d'erreur de Google disant que "la page demandée est incorrecte".
    C'est dommage, car je serais vraiment intéressée par sa lecture.
    Merci.
    Nathalie

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